怎样念佛能得真实利益?

　　第十八愿释

　　善导大师用二十四个字解释第十八愿，抓住核心，点中要害，一听就明白，很简短，但是意义无穷无尽：

　　若我成佛，十方众生，

　　称我名号，下至十声，

　　若不生者，不取正觉。

　　原文是这样的，我们对比一下：

　　设我得佛，十方众生，

　　至心信乐，欲生我国，乃至十念，

　　若不生者，不取正觉。

　　善导大师解释特别的地方是「至心信乐，欲生我国」，善导和尚没有解释说这样的信、那样的信，就直接解释为「称我名号」，什么意思呢？就是说：你能够念「南无阿弥陀佛」，这就叫「至心信乐」了，你再这样的信、那样的信，你不念佛，那都是空的。所以，落实在行动当中，你说你信，怎么叫信啊？你称我名号，专念弥陀，这叫「至心信乐」。「我很相信净土法门……」但是，你杂行杂修，那就不叫信了。善导和尚的思想是「就行立信」，就看你的行动，不看你讲那么好听的话，不用听那些，你拿出行动来，你至心信乐，信哪件事情呢？也就是信：念佛一定往生。「至心」是真实心，「信乐」是信心，真实相信念佛一定往生。所以，善导和尚在这里直接就写「称我名号」。

　　「下至十声」是解释「乃至十念」，把「十念」解释为「十声」，把「乃至」解释为「下至」，这都是有特别的含义。净土法门，最开始讲「持名念佛」的，是道绰大师、善导和尚，因为当时有人解释「乃至十念」解释得很复杂，这样的念、那样的念，意念、观念、想念……而善导大师一锤定音，解释说：所谓「念」就是口称名号，发出声音来，这就叫念佛。当然说「我不方便，在心中默念」，心中默念也有声相，也能自己听得到，一声一声的。所以叫「称我名号，下至十声」。这个解释是根据《观经》下下品「具足十念，令声不绝，称南无阿弥陀佛」而来的，即根据下下品这样的造罪凡夫的念佛方法来解释阿弥陀佛的本愿「乃至十念」的。

　　本来《观经》也好，《阿弥陀经》也好，里边讲的念佛，肯定是从弥陀本愿来的。你念阿弥陀佛，却不顺阿弥陀佛本愿，你是念哪一尊佛呢？这三部经的宗旨是一样的，以《观经》下下品更加显示念佛是容易的，口称名号——这里有没有说到要如何的清净心呢？有没有说到要如何断烦恼呢？通通没有说到。因为净土法门是易行道，是不堪修持圣道戒定慧的人，阿弥陀佛发超世的悲愿，「你念我的名号来往生」，你只要有口，有心，会念佛，愿念佛，愿往生，就能往生，所以解释为「下至十声」。有人问：「打坐念啊？还是走路念啊？」昨天也说到「不问行住坐卧」，口称名号就好了。怎么叫「下至」呢？「下至」是对着「上至」，这就包括了多到一辈子的念佛、少到临终十声一声的念佛。那我们都不是「下至十声」这样的根机，我们是平生一辈子念佛的人，所以大家不能误解说「我就念十句，就念一句」，不是的，即然有下，那就有上，上和下相对，那我们一天念十句，一百句，一千句，一万句；今天念，明天念，直到命终，这叫一向专念，不改变题目。「十声」也有人解释说「少一声都不行」，也不是如此，因为《无量寿经》说「乃至十念」，又说「乃至一念」，善导和尚解释为「下至十声」，也说到「下至一声」，并不是说临终之时一定要念十声才能往生，如果不能念十声，念三声、一声也往生，所以说「上尽一形至十念，三念五念佛来迎，直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生」。法藏比丘为我们保证说：「你称我名号，下至十声，若不往生，我则不成佛。」

　　称念必往生

　　下面是第十八愿成就以后的状况，善导大师说：

　　彼佛今现，在世成佛，

　　当知本誓，重愿不虚，

　　众生称念，必得往生。

　　善导大师说「彼佛今现，在世成佛」，现在已经在极乐世界成佛；「当知本誓，重愿不虚」，我们应知道，阿弥陀佛作法藏比丘的时候，本来所发的誓愿，叫「本誓」；「重愿不虚」，「重」是殷重，很恳切，不虚假，佛不会欺骗我们，「念我的名号，你不往生，我则不成佛」，那自然推导出一个结论：「众生称念，必得往生」，我们念佛一定往生，是不是这样？那么，是什么样的「众生」呢？前面讲「十方众生」，没有说「出家众生」，也没有说「在家众生」，是所有十方众生念佛都往生，所以，自古以来，有鹦鹉念佛往生的，它有什么修行？还有老鼠念佛往生的，它有什么修行？这都是佛的愿力不可思议，鹦鹉念佛是照葫芦画瓢，「你念，我也念」，主人念阿弥陀佛，它也念阿弥陀佛，那么，「主人你往生，我也往生。」这样就能往生啊，这叫不可思议啊。长期念佛就行了，这是名号自然的功能。

　　任何一个东西，都有它的效果，比如这个念佛机，它的效果就是念南无阿弥陀佛，这样才有资格称为念佛机，是不是？不然就不叫念佛机了。如果这个念佛机坏了，那就要丢弃了。一个手表，它有它的功能，它就是看时间的，如果手表没有这个功能，也扔掉了。每一个事物都叫一个法，每一个法都有它本身的作用和功能，这个作用和功能是客观的，本来就如此。

　　那好了，我们讲「南无阿弥陀佛」六字名号，这个法是阿弥陀佛成就的不可思议的功德之法，是十方诸佛皆悉赞叹之法，这个法有什么作用、有什么功能呢？六字名号的功能，就是「念我的人，必然往生」。这就是六字名号的作用，那不然就不叫六字万德洪名了。像手表，它就能看时间，不然怎么叫手表呢？手表就是表示时间的。「南无阿弥陀佛」就是「念我的名号，必然往生」。我们每天念「南无阿弥陀佛」，心里面还说：「能不能往生？会往生不会往生？」就好像一边吃饭一边问能不能饱。所以，有这么一个比喻说：「如焰升空、水下流，此是自然之事。」皆是法尔自然的道理，像火，烧着之后，自然火焰往上升；那么，水，自然往下流淌。这个是自然而然就这样一回事情。阿弥陀佛之本愿者，是以名号引导罪恶凡夫往生极乐净土之誓愿，所以，称念弥陀名号之人，往生极乐世界是自然法尔之事，不可怀疑。这名号就是引导你来往生极乐世界的，你念名号，就来往生，这是自然而然的道理。就像吃饭就能饱，纸拿火一点就燃烧，我们念名号就往生，这就是名号的作用。

　　所以，善导大师解释六字名号说：「南无者，即是归命，亦是发愿回向；阿弥陀佛者，即是其行。以斯义故，必得往生。」「南无阿弥陀佛」六个字是什么意思呢？就是归命阿弥陀佛，阿弥陀佛就成了你的修行，所以，你必然往生，就这么简单。

　　如果有人给我们一个苹果，吃了会不会有营养？如果这个苹果没有营养，它能叫苹果吗？那就不叫苹果了。六字名号我们念了会不会往生？如果不能往生，那六字名号有什么功德？那就不能叫六字名号了。所以，称念必往生。

　　「众生称念，必得往生」，有没有说怎样称念才能往生？只说到「下至十声」，这样念佛就必然往生。比如说，吃苹果就有营养，并没要求怎样吃，嘴张多大、要用多大的力量、要如何认真地吃、一心不乱地吃才有营养，不然就没有营养……很自然的，你就这样吃苹果，苹果本身就有营养。如果苹果本身没有营养，你再怎么一心不乱地吃，还是没有营养。六字名号本身就有功德，念佛就有功德，不是这样念、那样念才有功德。

　　我们说「众生称念，必得往生」，它的前提就是「重愿不虚」，佛不会讲假话骗我们。各位啊，信佛是信佛的什么呢？信哪一尊佛呢？信阿弥陀佛（当然也信释迦牟尼佛，释迦牟尼佛告诉我们净土三部经）；信阿弥陀佛信什么呢？信阿弥陀佛为我们这样的众生发了这样的誓愿，而他的誓愿已经成就了，所以，我们念佛必然往生。如果这一点你不相信，你就不能叫做信佛弟子了。佛亲自为我们保证了，说念佛一定往生，「不往生，我则不成佛」，然后我们在这里说：「念佛一定往生，不过那是人家，我念佛可能不一定往生。念佛要达到什么样的功夫、做什么样的修行才能够往生……」这个都是我们脑子里想出来的，不是阿弥陀佛本愿里所有的。

　　所以，肯切地劝导大家：一定要以阿弥陀佛誓愿作为轨范，作为标准，作为一面明镜来核对。你在自己心中想，怎么想都对，但是一拿佛的经典来对照，就不对了，比如说「念佛达到某种程度才能往生」，这是佛的誓愿里面有的吗？没有啊！没有的话，你怎么这样想呢？可是我们这样想：「我认为，要念到这样才能往生，不然的话，那么容易能往生吗？」是我们心中不敢相信这样容易就能往生，所以呢，自己想了一个标准，要必须那样才能往生。这个叫曲解佛义，把佛的意思做弯曲的理解，以吻合自己的心。这是不应该的，学佛法是把我们的心敞开，以佛的知见规范我们的心，不是以我们的心打个弯来理解。

　　阿弥陀佛的誓愿叫做不可思议，阿弥陀佛叫不可思议光如来，他的光明是不可思议的。你「这样能往生，那样不能往生……」都是凡夫自己在思议。而阿弥陀佛的誓愿：任何众生念佛必然往生！超过你的思议。所谓出家、在家，有修、无修，昨天讲的那个五逆谤法的罪人，一直到临命终时才念了十声「南无阿弥陀佛」，而他当时的心是惶乱不堪、恐怖无比，丝毫不能心神安定，这么多的罪过，这么短的时间，这么少的念佛，这样乱的心，他都能往生极乐世界，这难道可以思议吗？我们各位，罪过再深，跟他比，差太远了；念佛再少，他跟我们比，差太远了；心再乱，我们和他比，差太远了；时间再短，他跟我们比，又差太远了。他都能往生，我们在座各位念佛无有不能往生。所以，希望大家有事无事，经常翻翻《观经》下下品看一看。

时下修净业者，多以杂念为是，一面念佛，一面作务，犹自诩工夫成熟，动静一如，真是自欺欺人，莫此为甚。古德诗云：“念佛切勿贪多念，且念一百心不乱，九十九声一念差，倒转数珠皆不算。”又云：“心念纷飞起，无一而可成，他端得力处，弥陀便不真。”智人念佛，一句弥陀，首自心底流露，次自口中念出，再次耳根听入。经此三要，工夫日久，方许打成一片。

古德云，老实念佛，此一语可为苦海慈航。但能信愿行三者具足，自收确切之效。念佛之法，当以大势至菩萨都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，四语为准绳。六根不缘六尘境界，清净其心，专念弥陀名号，念念相续不断，不假参究观想诸方便，自然得于自心中开发佛慧，了知即心即佛。

种念佛的种子,必须照金刚经所说的修一切善、离一切相就对了。

以理心智心念佛必有成就，以散乱心念佛得福报而已。必须有恒心；一曝十寒，无济于事。

心专念六字洪名清清楚楚是观。念佛就是修定，一面念佛一面打妄想，得不到受用。经论上教我们要诚敬，诚在内心，敬在外表，内外彻底诚敬，自然与佛菩萨感应道交。

念佛用口念，更要心念。有几种念的方法至为得力：

(一) 寂静念。寂灭清净已经与三昧相应，禅宗译为静虑，如此念佛即大禅定，行住坐卧均在念中，六字洪名，字字分明，心中一念不生。
(二) 清净念。有漏的烦恼没有了，无漏的烦恼也没有了，二边俱转，这种念法即真心现前。
(三) 不浊念。浊是虽在念而仍有疑惑，因而并不太认真；故学佛人在理论与方法上，应彻底明达，毫无疑惑，以净信心去念。如此念佛，利根人一年即可成就，烦恼重的三年定可往生，只看我们愿不愿意去而已。

修行要常想六字洪名，口念不关重要，心中要常念，一个字一个字清清楚楚，相续不断。初学通常要用念珠，每晨念三串珠，念三声佛号拨一珠，一直念下去，绝不中断；以后再五句拨一珠，或十句拨一珠。在念佛时任何闲事都不要管，行也念，坐也念，句句分明，不清净场所及睡时不必出声，心中仍念，久而久之，即得念佛三昧。

念佛法门, 如如意宝珠, 能随人意, 雨一切宝。但能恳切至诚念佛, 自然消除罪业, 增长善根。超度先亡, 俱生西方。何不可云仗佛慈力, 往生西方。

宜率家人长时念佛及念观音圣号, 当必有不思议之感应.

即心是佛的念佛才能得到真实利益。
什么叫即心是佛？就是你把自己当成佛，你必须要让自己当得起一个佛字，要知道佛应该干什么，佛会干什么，只有时时刻刻都把自己当成佛，将自己的心当成佛心，按照佛的方法去处事，去做事这样才能得到真实利益。

念佛的时候，心要静、要定，而且还要诚。而且不要只是闭眼珠子瞎念，一定要与三归五戒十善六波罗蜜的学习相结合才是最好的。却实有人提倡一心念佛不须学习的，但那只是针对慧根很低的众生而言。必竟一心念佛的时候心是清静的，也不会造业。佛从来没有提倡不要学习，而是一直在苦口说明终身学习。

慧律法师开示
其实禅跟净本来就是不二的东西，用这一句<南无阿弥陀佛>，那是一个饵啊，那就像钓鱼的一个饵啊！我们钓鱼，不是要下一个饵吗？南无阿弥陀佛这一句就是饵，告诉你：最方便也是最究竟，念佛总比没有念好，慢慢有一天，你的经教，你心开意解，渐渐来，渐渐进入状态，佛陀说：到最后要进入什么？要三摩地，就是进入三昧的状态，没有三昧，不可能成就佛道的。
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老实修行，老实修行，老实念佛，老实念佛，你以为这么简单喔？什么叫老实？没有妄叫做老实嘛！是不是？什么叫做专一呢？不起分别心叫做专一嘛！是不是？你诵一部经，妄念那么一大堆，这个叫杂修啊！我诵无量部经，心都专注在不生不灭的真如自性，这叫专修啊，你要弄清楚啊！专修和杂修，还是在心性功夫里面论断的。

慧律法师的几个讲座（土豆上有）：

慧律法师-决定往生
慧律法师——深信净土 誓死不退

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