佛教的一些问题。。

楼主 您好

善恶业真的是没有纪录吗? 如果只是完全出自於内心，则这样子与断灭空无并没有太大的差别，因为我们所造作的种种，若无收藏，其实这一生死了也就没有了，那说真的，既不需要修行，甚至也不需要谋生了，因为一切虚无。

然而事实上并非如此，且单说几点:

第一: 譬如我们学习技能学问，今天所学，并不会因为睡觉而忘失，而能在明天起来后，继续承接。若无一能收藏这些功能的实体，则所学必然忘失。如果说储存的是大脑，然而大脑只是暂时储存的工具，大脑本身能够主动去储存记忆种种吗? 如果脑本身就有这种功能，那它还是物质吗? 如果脑本身有自主性、有其独自运行的功能性的话，那身体成长发育、智能成长等，都应该是由脑所主宰决定，可是试问，当我们还在受精卵的时候，这时候大脑还未发展出来，又是谁假藉母胎中的养分血液让受精卵成长呢? 显然大脑小脑本身并不是让身体发育成长的主体，只不过是个藉缘---也就是帮忙储存记忆、发展生理心理功能的辅助物质而已。 所以说，从这些现象界，其实就能推知，必然有一真实体(非物质)能够假藉大脑小脑、脑神经等物质，来成就我们储存记忆等等功能，并且能够收藏，还有薰染性，能够藉由不断学习，将这个功能茁壮，譬如我们学习语言，藉由反覆的练习、读诵、书写、沟通，而让语言这个功能逐渐成长，但是若无一真实体藉由大脑收藏这些记忆、功能的话，如何能让这个功能不断的起作用并且还能成长或退步呢?

第二: 由习性可增减、有薰染性，推知必定有一真实体能够收藏各种烦恼、善恶功能种子，而另因果不虚:

譬如我们有贪欲、男女欲，藉由从小薰染，对於男女欲中的谈笑气氛、拥吻韵味、男女交合触欲而渐渐执著，而让攀缘这些行为的惯性越来越猛烈，而导致社会上层出不穷的性氾滥。然而，这些行为、功能，也不是一天一下子就成就了，也是藉由不断的接触、薰染，然后增长这类烦恼功能，才会让贪欲越来越炽盛。 就好像社会有许多男人，一旦跟女人有经验过后，对於男女交合的触欲就会开始生起执著，一旦一段时间没有接触，就会因此有求不得苦，渴望继续领受之，因此继而氾滥开房，让社会上这类问题越来越严重。

因此，若无一真实体能够收藏各类烦恼功能之种子，如何能让众生烦恼功能有所增减、试问:

如果当我们发泄肉欲而暂时满足贪欲的需求后，这个功能因为暂时满足而短时间内不起作用了，那应该我们对於贪欲是不会有所增减的，可是明明观察到，藉由不断薰染，贪欲是越来越炽盛，这个功能也不会因为发泄完后就变成虚无(其实定力、智慧够深的话，是可以观察到贪欲种子只是暂时随眠不现行)，也不会凭空消失，而且下次现起的时候，往往更茁壮、炽盛，既然如此，若无一有情众生各自具有的真实体收藏这些烦恼、善恶业种，怎麼能让这些烦恼功能有所薰染呢?

其实从生活中，细心的话，是可以观察到并不是只有单单我们这念心这麼单纯，否则 佛就不会说众生有八识心了。

然而要说明的是: 佛法一开始必须建立正见，信有一真实体能够恒贯三世，收藏各类业种令因果不虚。

楼主也可以去观察自己的烦恼心所: 譬如贪欲、嗔、慢心、忌妒、怨恼种种烦恼功能，譬如这一次对某人起了嗔心以后，下一次遇到他时，这个嗔功能情况跟上次一样吗? 还是变得更猛烈了---只要一见到此人，深层的嗔行就现起了呢? 若是如此，显然烦恼必定有一真实心体收藏，而且还有薰染性，否则的话，如何能增减变异这些烦恼功能呢?

至於楼主所提到的问题，后学简答如下:

佛法中，善恶业轻重差别其实是很深的法，这类因果对於将来报应观乎於三个要件:

根本、方便、成已。

根本也就是你的出发动机，而方便是你的形为过程，成已则是否完成。若三者都具足，这样的业十分猛烈，果报也非轻。 楼主的情况，其实如在竞争干部击败对手，那个本质并非恶心，而也是生活中必须去面对的，如果说不去竞争的话，那岂不是人人当主管了?

至於蟑螂药的部分，就要看楼主的善巧方便了，一方面观察母亲的根性，是否可开导之，或者以柔软语劝之，因为佛法毕竟是与生活融入的。

愿 共勉之

看你这些问题就明白，你是为一些表面的形式所迷惑了，佛教是重实质不重形式。所有的形式你要真正明白是什么意思，就不会再迷惑迷惑颠倒。

建议你看看《了凡四训》，里面非常详细的讲解了什么是善！
http://wenku.baidu.com/view/d0946b0bf78a6529647d536a.html

现摘录一部分分享给你

做善事；有真的，有假的；有直的，有曲的；有阴的，有阳的；有是的，有不是的；有偏的，有正的；有一半的，有圆满的；有大的，有小的；有难的，有易的。

这种种都各有各的道理，都应该要仔细的辨别。若是做善事，而不知道考究做善事的道理，就自夸自己做善事，做得怎样有功德，那里知道这不是在做善事，而是在造孽。这样做岂不是冤枉，白费苦心，得不到一些益处啊！我现在把上面所说过的，分类来加以说明。怎么叫做真假呢？从前在元朝的时候有几个读书人，去拜见天目山的高僧中峰和尚，问说：佛家讲善恶的报应，像影子跟著身体一样，人到那里，影子也到那里，永远不分离。这是说行善，定有好报，造恶定有苦报，决不会不报的。为什么现在某一个人是行善的，他的子孙反而不兴旺？有某一个人是作恶的，他的家反倒发达得很？那末佛说的报应，倒是没有凭据了。

中峰和尚回答说：平常人被世俗的见解所蒙蔽，这颗灵明的心，没有洗除干净，因此，法眼未开，所以把真的善行反认为是恶的，真的恶行反算它是善的，这是常有的事情；并且看错了，还不恨自己颠颠倒倒，怎么反而抱怨天的报应错了呢？

大家又说：善就是善，恶就是恶，善恶那里会弄得相反呢？

中峰和尚听了之后，便叫他们把所认为是善的，恶的事情都说出来。其中有一个人说：骂人，打人是恶；恭敬人，用礼貌待人是善。

中峰和尚回答说：你说的不一定对喔！

另外一个读书人说：贪财，乱要钱是恶；不贪财，清清白白守正道，是善。

中峰和尚说：你说的也不一定是对喔！

那些读书人，都把各人平时所看到的种种善恶的行为都讲出来，但是中峰和尚都说：不一定全对喔！

那几个读书人，因为他们所说的善恶，中峰和尚都说他们说得不对，所以就请问和尚，究竟怎样才是善？怎样才是恶？

中峰和尚告诉他们说：做对别人有益的事情，是善；做对自己有益的事情，是恶。若是做的事情，可以使别人得到益处，那怕是骂人，打人，也都是善；而有益于自己的事情，那么就是恭敬人，用礼貌待人，也都是恶。所以一个人做的善事，使旁人得到利益的就是公，公就是真了；只想到自己要得到的利益，就是私，私就是假了。并且从良心上所发出来的善行，是真；只不过是照例做做就算了的，是假。还有，为善不求报答，不露痕迹，那么所做的善事，是真；但是为著某一种目的，企图有所得，才去做的善事，是假；像这样的种种，自己都要仔细地考察。

怎样叫做端曲呢？现在的人，看见谨慎不倔强的人，大都称他是善人，而且很看重他；然而古时的圣贤，却是宁愿欣赏志气高，只向前进的人，或者是安份守己，不肯乱来的人。因为这种人，才有担当；有作为，可以教导他，使他上进。

至于那些看起来谨慎小心却是无用的好人，虽然在乡里，大家都喜欢他；但是因为这种人的个性软弱，随波逐流，没有志气，所以圣人一定要说这种人，是伤害道德的贼。这样看来，世俗人所说的善恶观念，分明是和圣人相反。

俗人说是善的，圣人反而说是恶；俗人说是恶的，圣人反而说是善。从这一个观念，推广到各种不同的事情来说，俗人所喜欢的，或者是不喜欢的，完全不同于圣人。那还有不错的吗？天地鬼神庇佑善人报应恶人，他们都和圣人的看法是一样的，圣贤以为是对的，天地鬼神也以为是对的；圣贤以为是错的，天地鬼神也认为是错的，而不和世俗人采取相同的看法。所以凡要积功德，绝对不可以被耳朵所喜欢的声音，眼睛所喜欢的景象所利用，而跟著感觉在走；必须要从起心动念隐微的地方，将自己的心，默默地洗涤清净，不可让邪恶的念头，污染了自己的心。

所以全是救济世人的心，是直；如果存有一些讨好世俗的心，就是曲。全是爱人的心，是直；如果有一丝一毫对世人怨恨不平的心，就是曲；全是恭敬别人的心，就是直；如果有一丝玩弄世人的心，就是曲。这些都应该细细的去分辨。

怎样叫做阴阳呢？凡是一个人做善事被人知道，叫做阳善；做善事而别人不知道，叫做阴德。有阴德的人，上天自然会知道并且会报酬他的。有阳善的人，大家都晓得他，称赞他，他便享受世上的美名。享受好名声，虽然也是福，但是名这个东西，为天地所忌，天地是不喜欢爱名之人的。只要看世界上享受极大名声的人，而他实际上没有功德，可以称配他所享受的名声，常会遭遇到料想不到的横祸，一个人并没有过失差错，反倒被冤枉，无缘无故被人栽上恶名的人，他的子孙，常常会忽然间发达起来。这样看来，阴德和阳善的分别，真是细微得很，不可以不加以分辨啊！

怎样叫做是非呢？从前春秋时代的鲁国定有一种法律，凡是鲁国人被别的国家抓去做奴隶；若有人肯出钱，把这些人赎回来，就可以向官府领取赏金。但是孔子的学生子贡，他很有钱，虽然也替人赎回被抓去的人回来，子贡却是不肯接受鲁国的赏金。他不肯接受赏金，纯粹是帮助他人，本意是很好。但是孔子听到之后，很不高兴的说：这件事子贡做错了，凡是圣贤无论做什么事情，都是要做了以后，能把风俗变好；可以教训，引导百姓做好人，这种事才可以做；不是单单为了自己觉得爽快称心，就去做的。现在鲁国富有的人少，穷苦的人多；若是受了赏金就算是贪财；那末不肯受贪财之名的人，和钱不多的人，就不肯去赎人了。一定要很有钱的人，才会去赎人。如果这样的话，恐怕从此以后，就不会再有人向诸侯赎人了。

子路看见一个人，跌在水里，把他救了上来。那个人就送一只牛来答谢子路，子路就接受了。孔子知道了，很欣慰的说：从今以后，鲁国就会有很多人，自动到深水大河中去救人了。

由这两件事，用世俗的眼光来看，子贡不接受赏金是好的，子路接受牛，是不好的；不料孔子反而称赞子路，责备子贡。照这样看来，要知道一个人做善事，不能只看眼前的效果，而要讲究是不是会产生流传下去的弊端；不能只论一时的影响，而是要讲究长远的是非；不能只论个人的得失，而是要讲究它关系天下大众的影响。

现在所为，虽然是善，但是如果流传下去，对人有害，那就虽然像善，实在还不是善；现在所行，虽然不是善，但是如果流传下去，能够帮助人，那就虽然像不善，实在倒是善！这只不过是拿一件事情来讲讲罢了。说到其它种种，还有很多。例如：一个人应该做的事情，叫做义，但是有的时候，做该做的事，也会做错，做了倒反而坏事。

譬如坏人，可以不必宽放他，有人宽放他，这事情不能说不是义；但是宽放了这个坏人，反而使他的胆子更大，坏事做得更多；结果旁人受害，自己也犯罪；倒不如不要宽放他，给他儆戒，使他不再犯罪的好，不宽放他，是非义，使这个人不再犯罪，是义，这就叫做非义之义。

礼貌是人人应该有的，但是要有分寸，用礼貌对待人，是礼；但若是过份，反而使人骄傲起来，就成为非礼了，这就叫做非礼之礼。

信用虽要紧，但是也要看状况，譬如：顾全小的信用，是信；要顾全小信，却误了大事；反而使得大信，不能顾全，此变成非信了，这就叫做非信之信。

爱人本来是慈；但是因为过份的慈爱，反而使人胆子变大，闯出大祸，那就变成不慈了，这就叫做非慈之慈。这些问题，都应该细细地加以判断，分别清楚。

什么叫做偏正呢？从前明朝的宰相吕文懿公刚才辞掉宰相的官位，回到家乡来，因为他做官清廉，公正，全国的人都敬佩他，就像是群山拱卫著泰山，众星环绕著北斗星一样。独独有一个乡下人，喝醉酒后，骂吕公。但是吕公并没有因为被他骂而生气，并向自己的用人说：这个人喝酒醉了，不要和他计较。

吕公就关了门，不理睬他。过了一年，这个人犯了死罪入狱，吕公方才懊悔的讲：若是当时同他计较，将他送到官府治罪，可以藉小惩罚而收到大儆戒的效果，他就不至于犯下死罪了，我当时只想心存厚道，所以就轻轻放过他；那知道，反而养成他天不怕地不怕的亡命之徒的恶性。他以为就算是骂宰相，也没什么大不了，一直到犯下死罪，送了性命。这就是存善心，反倒做了恶事的一个例子。

也有存了恶心，倒反而做了善事的例子。像有一个大富人家，碰到荒年，穷人大白天在市场上抢米；这个大富人家，便告到县官那里；县官偏偏又不受理这个案子，穷人因此胆子更大，愈加放肆横行了。于是这个大富人家就私底下把抢米的人捉起来关，出他的丑，那些抢米的人，怕这大富人家捉人，反倒安定下来，不再抢了。若不是因为这样，市面上几乎大乱了。所以善是正，恶是偏，这是大家都知道的。但是也有存善心，反倒做了恶事的例子。

这是存心虽正，结果变成偏，只可称做正中的偏；不过也有存恶心，反倒做了善事的例子，这是存心虽是偏，结果反成正，只可称做偏中的正；这种道理大家不可不知道。怎样叫做半满的善呢？易经上说：一个人不积善，不会成就好的名誉；不积恶，则不会有杀身的大祸。

书经上说：商朝的罪孽，像穿的一串钱那么满；就仿佛收藏东西装满了一个容器里一样。

如果你很勤奋的，天天去储积，那么终有一天就会积满。商朝由开国一直到纣王，它的过失罪恶，到此时便积满了，因此迅速亡国。如果懒惰些，不去收藏积存，那就不会满。

所说的积善积恶，也像储存东西一样，这是讲半善满善的一种说法。

从前有一户人家的女子，到佛寺里去，想要送些钱给寺里，可惜身上没有多的钱，只有两文钱，就拿来布施给和尚。而寺里的首席和尚，竟然亲自替她在佛前回向，求忏悔灭罪。后来这位女子进了皇宫做了贵妃，富贵之后，便带了几千两的银子来寺里布施。但是这位主僧，却只是叫他的徒弟，替那个女子回向罢了，那个女子不懂前后两次的布施，为什么待遇差别如此之大？就问主僧说：我从前不过布施两文钱，师父就亲自替我忏悔。现在我布施了几千两银子，而师父不替我回向，不知是什么道理？

主僧回答她说：从前布施的银子虽然少，但是你布施的心，很真切虔诚，所以非我老和尚亲自替你忏悔，便不足以报答你布施的功德；现在布施的钱虽然多，但是你布施的心，不像从前真切，所以叫人代你忏悔，也就够了。这就是几千两银子的布施，只算是半善；而两文钱的布施，却算是满善，道理在此。

1.竞争中“打败”对手请问您是通过正当的途径打败的否？如果是的话那是宿世的因缘，是你“命”中带的哈~~~ 你可以多多关心下你的对手在当了干部之后，多为他做些自己力所能及的合理的事情……
2.试着告诉你妈妈业力的可怕，至于蟑螂，您可以试着自己默默的集中精力和他们“交流”，劝他们说：快走啊，朋友，快走，快走，要不你们就该被药喷死了！！阿弥陀佛阿弥陀佛，快走！!! O(∩_∩)O

关于善恶，是有人给您记录的，俗话说 头上三尺有神明 我们动了一个念头，佛菩萨和一些鬼神都会知道的一清二楚。

积聚终消散 崇高必堕落 合会终别离 有命皆归死
纵经千百岁，所作业不亡。
弥天大罪，一忏即消。过不二犯，是真忏悔。

死亡的时候 那是一个 万般带不去，只有业随身！！！

祝您吉祥，心得清凉，终无烦恼。阿弥陀佛。常念阿弥陀佛，自会万事无忧，各种各样的障碍都自动消失了

佛讲的是劝人行善,
你刚接触佛教,在辨别善恶时会觉得观念不一致,无从选择,对错难辩,

比如在竞争干部中“打败”了对手,在遇到这种事,就选择赢得对手的支持!

家里有蟑螂妈妈让我去买蟑螂药,在遇到这种事就乖乖的听你妈妈的!这叫百善孝为先!

当用佛教知识感觉无从选择,对错难辩时,就用你应用自如的知识,身正不怕影子斜!

在处理问题的佛教理念是没有对错之分的,只要你一心向善,选择的处理事物方法是--------没有最好,只有更好,怎么选择都好!为什么不选择更好呢?所以,不要有拘束,应该更豁达!

阿弥陀佛！既然您是初学的话，那么建议您首先看看《认识佛教》，好对于佛教有一个正确的理解，然后在看看《弟子规》就会知道在日常生活当中要如何好好的做人和如何做事了，佛教是教育，不是死板的课程，佛教是活活泼泼的。