水至清则无鱼，人至察则无徒是什么意思，出处？如何解

语出东方朔《答客难》。另有三说，一说源于《汉书·东方朔传》，二说源于《增广贤文》，三说源于《大戴礼记·子张问入官篇》。但此三者皆晚于东方朔《答客难》。故并非最早出处。

意思：水太清了，鱼就无法生存，要求别人太严格了，就没有伙伴。现在有时用来表示对人或物不可要求太高。也说“水清无鱼” 。后人多用此告诫人们指责人不要太苛刻、看问题不要过于严厉，否则，就容易使大家因害怕而不愿意与之打交道，就像水过于清澈养不住鱼儿一样。

原文：
东方朔《答客难》
“虽然，安可以不务修身乎哉！《诗》曰：‘鼓钟于宫，声闻于外。’‘鹤鸣九皋，声闻于天’。苟能修身，何患不荣！太公体行仁义，七十有二，乃设用于文武，得信厥说。封于齐，七百岁而不绝。此士所以日夜孳孳，修学敏行，而不敢怠也。譬若鹡鸰，飞且鸣矣。传曰：‘天不为人之恶寒而辍其冬，地不为人之恶险而辍其广，君子不为小人之匈匈而易其行。’‘天有常度，地有常形，君子有常行；君子道其常，小人计其功。”诗云：‘礼义之不愆，何恤人之言？水至清则无鱼，人至察则无徒；冕而前旒，所以蔽明；黈纩充耳，所以塞聪。明有所不见，聪有所不闻，举大德，赦小过，无求备于一人之义也。枉而直之，使自得之；优而柔之，使自求之；揆而度之，使自索之。盖圣人之教化如此，欲其自得之；自得之，则敏且广矣。

译文：
虽然如此，又怎么可以不加强自身的修养呢？《诗经》上说：“室内鸣钟，声闻于外，鹤鸣于高地，声闻于天。如果真能修身，何患不荣耀！姜子牙践行仁义，七十二岁见用于文、武二王，终于得以实践他的学说，受封于齐，七百年不绝于祀。这就是士人日夜孜孜不倦，勉力而行不敢懈怠的原因呀。就好像那鹡鸰鸟，边飞翔边鸣叫。《左传》中说：上天不会因为人们害怕寒冷而使冬天消失，大地不会因为人们厌恶险峻而停止其广大。君子不会因为小人的喧嚣而改变自己的品行。天有常度，地有常形，君子有常行。君子走正道，小人谋私利。《诗经》说：礼义上没有过失，何必在乎人们议论呢？所以说：水至清则无鱼，人至察则无徒。冠冕前有玉旒，是用来遮蔽视线，丝棉塞耳，是为了减弱听觉。视力敏锐却有所不见，听力灵敏却有所不闻。扬大德，赦小过，不要对人求全责备。弯曲的再直起，但应让他自己去得到。宽舒进而柔和，但应让他自己去求取。揆情度理，应该让他自己去摸索。大概圣人的教化就是如此，想要自己通过努力得到它；得到后，则会聪敏而广大。

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水至清则无鱼,人至察则无徒。哈哈，我之听过这个啊！这句话的意思是水过于清澈，鱼难以生存，这引喻现实社会里，人太精明而过分苛察，就不能容人。
徒，就是同类或伙伴的意思，译为现在的话就是“朋友”。人太精明了就没有伙伴没有朋友，因为精明者往往容不得他人有小小的过错或性格上的小小差异，他过分要求与一己的同一或者要求所有人一举一动均符合或者满足一己的标准，但人总是有着各种不同的性格和待人处事的方式，除非是克隆体，否则永远无法达到每事的一致的，因此出现摩擦以至矛盾、冲突就是必然的结果，此时如果不能以一种宽容的精神调和于其间，事势就将无法收拾，结局便是人心不附，众叛亲离。)
人至贱则无敌，我想说法不同，意思也不难理解。这里的贱不是我们日常所说的贱，就是对人热情，过于热情现实生活就叫他贱，其实就是说他如果对所有人都热情的要死，对人好，无微不至，那么就办事容易。民心所向嘛。没有人愿意和这样的人作对。

　　“水至清则无鱼，人至察则无徒”这句俗话，源于《大戴礼记·子张问入官》，《汉书．东方朔传》也有同样的用法.。
　　后人多用此告诫人们指责人不要太苛刻、看问题不要过于严厉，否则，就容易使大家因害怕而不愿意与之打交道，就像水过于清澈养不住鱼儿一样。但是，时下总有一些人喜欢背离这句俗话的本义，以此劝人凡事不必认真，得饶人处且饶人，甚至见了危害人民利益的人或事，也睁一只眼、闭一只眼，不当宽也宽。
　　其实我们应该这样正确的理解这句话的意思，就是水太清了就没有鱼，对别人太认真了就交不到真正的朋友，因为每个人都不是十全十美的，要包容一些非原则性的小毛病和缺点，大家才能相处愉快。包括朋友之间，上下级之间，师生之间。。。。。。