好吧，我就解释一下，这世界上并不存在在虚无，全世界都是充满本质的，整个宇宙空间，都是满满的，但它们由于都是相同的，所以我们用肉眼来看它们，就相同于中水中去看水一样，只能像空气一样无所见，但这就并不能说它们是无了，本质不是无，乃至我们的身体一样不是无，生物与万的死，其实就是自心所妄想执着的这个形相，它分散了而已，不是真正的灭亡，你的身体是靠吸收外边的元素不断积聚而成，你的死，也是这种积聚不断流失所致，这就是死亡的真相。死亡的真相，就是本质的流动，它们不归你所独占，所以你吃，它们就会流失，你的身体并不属于你，所以佛把这样情况，叫做无我。
无我，也就是指这身体不归你所占有，它们是分散，而不是一个整体，所以它没有自我，因为本质本来不可以改变，它们是不增不减不可合一的，所以造物之说，纯属戏论，若把假象当成是实物与身体并对其进行执着，这就是生死来源。佛教常说万物唯心造，这个唯心，指的就是本质，当然，愚蠢的人会以为这个心，只有一个，但对识相的人来说，它们其实是无数个，无量个，不可数个。心，只是本质的一种主观角度的说法，本质，是以客观角度的说法。而空间，是本质的全部集合，本质不断流转，就是形成轮回的决定因素，有本质，就等于有轮回，除非它不动，而佛教人成佛，就是要修习自心不动的境界，才能达到如一的境界，灭苦的境界，离相的境界，无身的境界，回归真性的境界，能自在变化的境界。
这世界的真相只有一相，要么有本质，要么没有本质。没有本质，物则必是实体，一体，不可分化，但这是不可能的，并且否定本质，还等同于承认虚无的存在，无本质一说，才能成立，由此可见，一切否定轮回与本质或创造论，皆是基于不见本质真相的邪说所产生的，不见本质的邪说与人又怎么能说他们懂真理呢？配叫神子呢？他们自己的理论都站不住脚，无中生有，自相矛盾，执着于本质运动所产生的暂时现象，虚妄的认为这就是神所造，这就是实物，这就是我，这不就是欺骗吗？这就好像有人指着水中的月亮，水中的波浪，说，这就是你，这就是物，但是最终，谁也得不到，谁也不例外，这就是事实，这就是平等，这就是无神，这就是无物，这就是无人。本质它们不会听从谁的摆布，也没有人能欺压与消灭它们，所以它们本来就是自在的，自而存在的。它们无处不在，却不会因为你的执着，而固定的呆在一处，所以它们会不断运动，流失，形成死亡，这就是佛所说的诸法不定，诸法无常，本质不定，故没有常，它不听你的，故没有常，你的心本来不灭，它才是常，它才是永恒，它才是真理，它才是真实，所以佛说涅槃，就是要你回归本质，才能解脱不死。
当本质它们分散之时，就是我们常说的死亡，其实就是本质流失所造成的。而我们自心不断执着外面的本质，不断旋转把它们聚集起来，成为自己的身体，这就是生物的起源，万物都是如此，当然这只是一个简化的说法，情况可能会更复杂，但逃不出这个原理。而本质分散之后，再经过不断的流转，当偶然达到一定的机缘之时，又可以再次聚合成为身体，形成新的生物，或是流入其他已有生物的身体当中，从中受生，这就轮回。而你的本心、真心，它也是本质的一分子，所以它本来也是不生不灭，从始以来就存在的，它就是佛所称的佛性，因为你若能掘出它本有潜力，你就可以超越外在的有形现象，也就是你的身体，达到无形的境界，得到本质各种自在变化与运动的力量，这就成佛。所以佛在金刚经中说，无相才是佛，若以相见我，是人行邪道，不能见如来。
轮回是由本质所决定的普遍存在，而不是某人所定的东西。而是由你自性自心本质的习气也妄动所自己决定的，你自己执着于现象当成是实物，所以你会投生，但你就是在找死，因为它只是现象，不是实物，所以最终都会分散，你的执着就是你的无明，没有这个无明妄动，就是悟！所以，悟不是什么东西，也不是什么思想，也不是意识，真正的悟，就是没有思想，没有意识，本质心清净，正觉明照一切离知离著，不动无疆。
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