王阳明的思想是儒道合一吗？

不是
王阳明先生是明代大儒。据他自己说，早年习儒，又在禅学上面下了很大功夫，“欣然有会于心”；后来被贬到贵州龙场，于绝地困境中顿悟儒道之简易广大，“沛然若决江河而放诸海也，然后叹圣人之道坦如大路”。由此而创心学一派。

阳明学上承孟子心性之学，一改宋明以来程朱理学向外驰求的风气。近读阳明先生《传习录》，其中四句教是阳明一生学问的精义。这四句是“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶的是良知，为善去恶是格物。”以下略为阐述，与各位探讨。

无善无恶是心之体

首句“无善无恶是心之体”，指心的本体，也是真心，也是性，也是天。发之于外，成万事万物、显喜怒哀乐；证之于内，自然了知它原本如如不动，不生亦不灭，不来亦不去，无善亦无恶。

阳明先生曰："道无方体，不可执着。却拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日月风雷即天，不可；谓人物草木不是天，亦不可。道即是天，若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见认定，以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天，知心则知道、知天。"

这一段话，如果仅仅从文字上见，与先儒说相近。《中庸》：“天地之道，可一言而尽也：其为物不二，则其生物不测。”朱子注：天地之道，可一言而尽，不过曰‘诚’而已。不二，所以诚也。诚故不息，而生物之多，有莫知其所以然者。朱子的注解，代表了宋代理学的观点。广征博引，洋洋大观，却完全和自己没有关联。因此，阳明认为理学的方法是差之毫厘而谬之千里，甚至是将学人导向不仁不义，不可不辨。

阳明针锋相对地指出：见得自己心体，就无时无处不见此天此道。"诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求始得。"什麽是“实见”？不是从眼耳鼻舌身感知，而是由心灵智慧开启，无所不见而又实无所见。什麽是“不假外求”？不假文辞，也不由口说，而是以禅宗的方法向心内寻求悟入，一朝打破桶底，才得真解。如《传习录》记载，汝中一日“忽见满街都是圣人”，还只是个初见自心的消息。

既然是自心体认，也就没有地方可以攀缘借力，不能拿前人话头取巧。这是与传统上儒家学子 “做学问”不同处。所以这第一句最难，又是后三句的基础。世人对这一点不能透过，在后面的三句上难免支离空泛。可知那些妄论“虚无”的后儒何曾真识得“无”来？“人只说天，其实何尝见天？” “知心则知道知天。"就是针对宋代理学的向外驰求而作出的批评。

有善有恶是意之动

次句“有善有恶是意之动”。这里有两重意思，需要辨明。意的第一重含义，是真心的显现妙用，所谓感而遂通。《中庸》讲天下至诚，《大学》讲诚意。意的第二重含义，是私心妄念。在佛教，则有眼耳鼻舌身意等六根。

对圣人而言，这个意在本体上是无善无恶的，在起用上是有善有恶的。虽有随境起用，而其真心实未有动；虽随顺世间一切喜怒哀乐，但不以私心而生爱恨分别。对俗人而言，因私欲遮蔽真心而起执著分别，随着现象世界颠倒追逐。禅宗六祖惠能大师的名言：“不是风动，不是铃动，是仁者心动。”一个“动"字，点破凡圣的境界差别。所以善恶不能只从表面上去看。“汝欲识知俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐、解脱、寂静、妙常，亦汝六根，更非他物。”（《楞岩经》）

阳明为说明“心之发动处谓之意”，举“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。”无物不照，所以善来则照善，恶来则照恶，也就是有善有恶。

《传习录》中记载了一段两个弟子的辩论。汝中曰："此恐未是究竟话头。若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物是无善无恶的物矣。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。"德洪曰："心体是天命之性，原是无善无恶的。但人有习心，意念上见有善恶在。格致诚正修，此正是复那性体功夫。若原无善恶，功夫亦不消说矣。"王阳明先生是明代大儒。据他自己说，早年习儒，又在禅学上面下了很大功夫，“欣然有会于心”；后来被贬到贵州龙场，于绝地困境中顿悟儒道之简易广大，“沛然若决江河而放诸海也，然后叹圣人之道坦如大路”。